随着经济全球化的迅速发展，各国文化交流不断加深，文化在国际政治交往和经贸往来中作用突显。西方发达国家凭借经济、科技优势推行文化霸权，加紧文化输出，进行文化渗透，意图消解其他国家的民族文化和民族精神。这对包括中国在内的众多国家的文化安全产生了直接影响。

党的十八大以来，习近平总书记高度重视文化软实力的战略地位。他强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”“提高国家文化软实力，关系‘两个一百年’奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。”

2014年2月24日，在主持中共中央政治局第十三次集体学习时，习近平总书记指出：“博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”这为提高文化软实力指明了方向。传统文化作为中华文化的“大数据”，挖掘和传承其精华，以其独特的价值为提高文化软实力、巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、推进社会主义核心价值观的培育和践行、实现中华民族伟大复兴的中国梦发挥重要作用。

　　一、兼容并蓄，促进文化的多元融合

文化有先进与落后、开放与保守、传统与现代之分。由于人们对文化需求日益呈现出多层次、多样化、多方面的特点，求同存异、兼容并蓄的思想使“文化差异”得以延续，优秀的传统文化在体现区域差异的同时得以传承保留。挖掘和传承传统文化精华，要始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持民族的、科学的、大众的社会主义文化，用社会主义核心价值体系引领多样化的社会思潮，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，大力发展多元、融合、开放的传统文化，促进各民族群众相互学习、相互尊重，增强对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同。

1.在“多元一体”的文化中传承中华文化精髓。各民族文化相互比较、借鉴、学习、竞争，是中华文化和各民族文化不断创新进步的强大动力。因此，对“多元一体”文化的传承成为各民族对中华文化认同的集中体现。要做好相关史料的整理，进一步理清国家历史的发展脉络及规律，澄清境外分裂势力蓄意制造的所谓民族历史、民族文化；澄清经济发展了本民族文化就会消亡的误读误解；防止把民族文化自觉变成盲目的排他和盲目的自大。在继承中华民族文化精髓和本民族文化精髓的基础上，增强文化自信、激发文化活力，提升民族文化的自主发展能力。

2.包容欣赏，使一体多元的中华文化持续健康发展。在尊重差异、包容多元的同时，必须致力于强化一体，凝聚共识。只强调“多元”，不讲“一体”，是不利于国家认同、文化认同和民族关系和谐的。在坚持马克思主义领导地位的前提下，充分发掘中国传统文化中儒、释、道的精华，以古文、诗、词、曲、赋、民族音乐和民族戏剧等为主要内容，进一步提高文化软实力，凝聚各族人民的智慧和力量，真正把蕴含在先进文化中的精神力量渗透、贯穿到经济社会发展的各个方面和各族群众的生活工作中，努力开创文化建设的崭新局面。

3.继承本民族优秀传统文化，实现文化的多元融合。世界是多元的，民族是多元的，文化也是多元的。中华文化是在多元文化的激励中，吸收了各民族文化的精华，构成了中华文化安全的屏障，造就了世界文明史上文化数千年延绵不断的一个奇迹。其中很重要的因素就是：继承本民族优秀的传统文化，拒绝抱残守缺，实现文化转型中的“扬弃”；注重提升各民族文化的凝聚力、创造力，反对自我封闭，努力探寻文化生命力的上升通道，使各民族文化不断绽放光彩，使多元文化持久和谐共处、相得益彰。中华文化实现了文化的多元融合，有力回击了敌对势力宣称的所谓少数民族文化“被同化、被消灭”的谬论。

　　二、立足国情，展现文化的绚烂底色　　

我国自古以来就有农业治国的传统，农村传统文化是我国传统文化中的重要组成部分。市场经济的发展，给农村社会环境带来深刻变迁。由于种种原因，个人主义、拜金主义、实用主义等观念在农村肆意流行，一些原本十分清楚的价值观受到了质疑。立足国情，大力弘扬农村优秀文化，刻不容缓。这既是“接地气”地弘扬社会主义核心价值观的有效途径，也是引导群众坚持中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，增强做中国人的骨气和底气，展现中华文化绚烂底色的强大动力。

1.挖掘人文资源，打造农村特色文化。农村的公共文化事业发展滞后，但农村不是文化的荒漠，它蕴藏着极为丰富的乡土文化。要充分挖掘和大力弘扬农村现有的历史文化遗产和民族文化资源，使其成为传播先进文化的有效载体。积极开展民俗活动，增强民间文化的吸引力，激发农村自身的文化活力，使之成为新农村文化建设的有效载体，使传统文化和现代文明在新农村建设中相映生辉，满足农民群众内在的文化需求。培养和激励“乡土艺术家”，发展他们的“领头雁”作用，形成“一人带一户，一户带一片，一片带一村，一村带一镇”的农村文化发展格局。

2.繁荣文化市场体系，推进文化创新。要加强文化市场建设，立足丰富的历史文化资源和丰厚的人文精神开展文艺创作，将这些精神内涵以文化元素的形式融入到老百姓的生活中去，让老百姓既能看到一些耳熟能详的传统节目，又能欣赏到符合时代精神、充满时代气息的特色节目。定期举办农民文艺汇演、手工艺比赛、国画书法展览、农民运动会等喜闻乐见的群众文化活动，丰富群众业余文化生活。引导相关部门在广泛组织开展文艺创作的基础上，加大中国传统节日——春节、清明、端午、中秋等宣传教育，净化文化环境，提高人文素养。　

3.加强对农村文化建设的投入和引导。加大对农村文化建设的投入力度，提高村级文化建设在乡镇岗位目标责任制考核中的比重，探索推行文化工作与经济工作同布置、同检查、同考核、同验收，为推动农村文化建设提供制度保证。构建县、乡、村三级农村文化网络体系，在县市一级，充分调动文化、科技、教育、妇联、团委等部门和群众团体的职能作用，形成推进农村文化建设的整体合力；在乡镇一级，积极健全组织，成立文化站，配备工作人员和基层文化辅导员，组织和指导农村开展文化活动；在村一级，健全村级群众团体和各种组织，建设农村文化大院。同时，健全农村文化建设资金的管理机制，每年按一定比例预留出资金，用于文化广场、图书室等文化设施建设，以便满足农民群众精神文化的需求。

　　三、推陈出新，实现文化的与时俱进

在主持中共中央政治局第十三次集体学习时，习近平总书记指出：“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”习近平总书记的重要讲话，为我们发掘和传承中华传统文化指明了方向。“有鉴别”就是用历史唯物主义的态度，而不是以历史虚无主义的观点看待传统文化；“有扬弃”则是在“有鉴别”的基础上，坚决剔除其中的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分；“推陈出新”就是要求与时俱进，发展优秀传统文化，实现优秀传统文化的时代化，再创中华文化的新辉煌，进一步提高文化软实力。　　

1.文化的交流交往交融是历史步伐。建设社会主义和谐文化既要大力发展先进文化，又要立足于历史文化、民族文化、地域文化相互交融的深厚积淀和优秀传统。大力发展一体多元、融合开放、具有地域特色的现代文化，实现文化资源富集的区域性向文化发展的历史性转变，是大势所趋，是传播现代文化理念和行为方式。倡导进步、开放、包容、文明、科学的理念，是引导群众在精神和情趣上向现代化靠近的必然选择。反之，必然阻碍文化发展、经济发展、社会发展。以新疆宗教极端势力为例，他们倒行逆施的一个重要特点就是既反对一切现代文明成果，也排斥传承已久的民族传统文化。他们宣扬“不能看电视、听广播、读报刊”，不许人们唱歌跳舞，“婚礼不许笑、葬礼不许哭”，强迫或变相强迫年轻人留大胡须，妇女穿着蒙面罩袍，他们把“清真”泛化，不仅在食品上，而且在药品、化妆品、服装上都打上清真标签，宣扬政府资助盖的房子不清真、内地企业生产的生活用品不清真，极力阻碍人们追求现代文化、现代生活方式、现代服饰和真善美。如果听任他们的说教蔓延，不仅会导致传统文化的倒退、落后、被边缘化，而且会弱化各民族之间在文化上的相互认同，造成民族关系与感情的裂痕。

2.以现代文化为引领是实践真理。传统文化发展必须扎根本土，扩展根系，在融合中发展，在开放中传播。文化的精髓在于传承，传承的基底是不断创新。传承，并不意味着因循守旧、墨守成规，而是要学习和理解传统文化，又要赋予传统文化以鲜明的时代特征，广泛从其他优秀文化中吸取智慧和力量，取长补短，兼容并蓄，推进传统文化的现代转型和改造创新，使传统文化融入现代社会，使民族文化融入一体多元化发展的大盘中。所以，文化创新和文化传承是统一的，它是文化生存和发展的内在要求。以现代文化为引领，就是用社会主义核心价值观引领多样化的社会思潮，通过挖掘和传承传统文化的精华，创造性吸收和融合世界优秀文化成果，不断与当代社会相适应、与现代文明相协调，实现传统文化和现代文化的有机结合和交相辉映，在尊重多元的基础上强化一体，把社会主义核心价值体系真正内化为各族群众的坚定信念和自觉行为，并在此基础上不断强化国民意识和中华民族共同体意识，使中华民族优秀传统文化的基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，牢固树立起作为中国人的光荣感和享受权利、履行义务的自豪感。

（作者林炜 杨连生单位：大连理工大学人文社科部）2015年10月23日；来源：《红旗文稿》2015/20